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Dossier : Communauté en pièces : d'Europe, d'Islam et d'ailleurs
Communautés agissantes ? Instances et partages

La communauté, un universel sociologique ?

Élise Massicard
p. 79-83

Texte intégral

  • 1 Kehl-Bodrogi K., Kellner-Heinkele B., Otter-Beaujean A. (eds.), Syncretistic…, op. cit.

1De nombreux groupes religieux – notamment en « Orient » – sont spontanément qualifiés de « communautés », à la fois dans le sens commun et dans les usages scientifiques1. À l’exemple des alévis, groupe religieux syncrétique communément qualifié de « communauté », nous aimerions cependant interroger cette qualification.

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2Peut-on alors s’en tenir à une définition minimale de la communauté en tant qu’existence de points communs ? Selon cette acception, on pourrait parler de « communauté communiste » en France ou même dans le monde. Même là, ces références communes indéniables sont inégalement partagées, et le chercheur se trouve obligé de raisonner en ayant constamment recours à l’exception, la  nuance et la distinction. Ainsi, Hacı BektaÒ, le saint éponyme du bektachisme, semble la figure la plus consensuelle. Or, non seulement tous les groupes se disant alévis ne le vénèrent pas, mais certains ne le connaissent même pas…

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  • 20 Martin Sökefeld, «Religion or Culture? Concepts of Alevi Identity in the Alevi Diaspora», dans Walt (...)

3On rencontre ici une pluralité de dimensions qui fait que – comme d’ailleurs pour l’islam – on traite de l’alévité souvent comme d’une réalité sociale englobante, plus que comme d’une simple forme de croyance ; on la considère donc comme une communauté au sens plein du terme. Une question s’impose alors : la diversité de dimensions mises en avant par les alévis indique-t-elle qu’il s’agit pour eux d’une réalité totalisante dont leurs déclarations refléteraient les différentes dimensions, ou dénote-t-elle au contraire une forte différenciation dans leurs perceptions, et probablement leurs expériences, de l’alévité ? Les nombreux échanges que j’ai eus à ce sujet me portent à opter pour la seconde hypothèse. En effet, si les acteurs articulent souvent ces dimensions (« l’alévité, c’est une culture, mais aussi une forme de vie »), ils les conçoivent plus souvent encore comme antinomiques. Ainsi, « culture » est souvent opposé à « religion »20 ; « mezhep » à « tari-kat ». C’est dire que, dans l’esprit de beaucoup d’acteurs, il s’agit probablement moins d’une réalité englobante que d’un phénomène unidimensionnel voire exclusif, dont la perception est en voie de différenciation.

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Notes

1 Kehl-Bodrogi K., Kellner-Heinkele B., Otter-Beaujean A. (eds.), Syncretistic…, op. cit.

2 Ce terme renvoie d’abord à une confrérie à laquelle se rattachaient partiellement les alévis de Turquie; dans certains pays des Balkans (Bulgarie et Albanie notamment), il désigne des populations qui, parfois indépendamment de toute affiliation formelle à la confrérie, partagent avec les alévis un certain nombre de références et de doctrines.

3 Littéralement «tête rouge». Ce terme désignait les partisans des safavides d’Iran, qui portaient une coiffe rouge. Leur doctrine aurait mêlé des éléments chiites et une dévotion pour le souverain safavide. Par la suite, le terme « kızılbaÒ » fut employé par les Ottomans de façon péjorative pour désigner tous les sectaires considérés comme des rebelles hérétiques ; il fut remplacé par le terme «alévi», plus neutre. Cependant, il continue d’être employé avec une connotation rebelle en Turquie. Dans certains pays des Balkans, il s’est perpétué et désigne aujourd’hui encore des groupes proches des alévis par leurs pratiques et doctrines.

4 Les Ehl-e Hakk sont un groupe hétérodoxe sis en Iran, dont les doctrines sont proches de celles des alévis (adoration d’Ali); il aurait existé des saints et autorités religieuses communes entre Ehl-e Hakk et alévis. Voir Martin van Bruinessen, « “Aslını inkar eden haramzadedir!” The Debate on theEthnic Identity of the Kurdish Alevis », dans Krisztina Kehl-Bodrogi, Barbara Kellner-Heinkele, Anke Otter-Beaujean (eds.), Syncretistic Religious Communities in the Near East, Leyde, Brill, 1997.

5 Les Alaouites sont un groupe arabophone vivant principalement en Syrie et dans le sud de la Turquie (où on les appelle Nusayris), dont la pratique et les doctrines se rapprochent de celles des alévis, mais dont les origines historiques sont probablement différentes.

6 Soit une organisation sociale exprimant, souvent dans le langage de la parenté, des faits statutaires et politiques, plus ou moins hiérarchiques, étroitement liés à un système d’alliance matrimoniale. Voir L’Homme, n° 102, 1987.

7 Krisztina Kehl-Bodrogi, «Beruf,Religion, Identität. Die traditionellen Waldarbeiter in der Türkei», dans Peter Waldmann, Georg Elwert (dir.), Ethnizität und Wandel, Saarbrucken, Fort Lauderdale, Breitenbach, 1989, p. 202-203; Alper Öktem, «Burdur’a yerleÒmiÒ Senirkent Alevileri », Tarih ve Toplum n°196, avril 2000, p. 43-49.

8 Confrérie dont le saint éponyme est Hacı BektaÒ (m. v. 1270). Les doctrines et pratiques des alévis et adeptes de la confrérie bektachie montrent une forte proximité ; mais l’on est alévi de naissance, alors que l’on devient bektachi par initiation. En outre, nombre d’alévis sont liés à une branche du bektachisme qui se réclame de sa descendance charnelle, et qui nomme certains dede. Cependant, une partie non négligeable des lignages de dede n’y est pas liée.

9 Par exemple, un dede expliquant à des parents et amis quelques principes de l’alévité, Mersin, 19 mars 1999 ; une femme alévie dans le cadre familial et de voisinage, Sivas, 13 septembre 1999 ; un dede lors de la cérémonie du cem, cemevi de Garipdede, Istanbul, 30 septembre 1999; un dede lors d’une réunion de dede, fondation CEM,Yenibosna, 14 mai 2000; entretien avec un cadre associatif, fondation Hacı Bekta– Veli d’Okmeydanı, Istanbul, 7 octobre 2000 ; entretien avec un militant alévi proche du PKK, Berlin, 7 août 2001.

10 Nous remercions Ali Yaman, spécialiste des dede, pour cette information qu’il a collectée lors d’entretiens avec des dede dans les villages d’Anatolie.

11 Un responsable associatif, lors d’une réunion interne aux associations Pir Sultan Abdal, qui explique à ses collègues avoir envoyé des gens collecter de l’argent dans la communauté, Istanbul, 14 octobre 2000.

12 Comme le montrent toutes les études sur le mouvement identitaire, notamment les travaux de Karin Vorhoff.

13 Ce poète hétérodoxe du xvie siècle appelait les paysans d’Anatolie à se rallier au shah d’Iran. Il fut pendu par le gouverneur, pourtant l’un de ses anciens adeptes. Il devint chez les alévis un héros et symbolise aujourd’hui encore la dimension rebelle de l’alévité.

14 Se dit des groupes d’obédience chiite qui se réclament du sixième imam, Cafer-i Sadık.

15 Ali AktaÒ,» |nanç Ritüellerini Uygulama Sıklıklarının Sosyolojik Açıdan Defi erlendirilmesi» [une évaluation de la fréquence de la pratique des rituels religieux d’un point de vue sociologique], dans Gazi Üniversitesi Türk Kültürü ve Hacı BektaÒ Veli AraÒtırma Merkezi, I. Türk Kültürü ve Hacı BektaÒ Veli Semporyumu Bildirileri (22-24 Ekim 1998), Ankara, 1999, p. 461.

16 École de jurisprudence. Il en existe quatre dans l’islam orthodoxe : hanéfite (majoritaire en Turquie), chaféite (répandue parmi les Kurdes de Turquie), malékite et hanbalite. En Turquie, ce terme a pris la signification de « groupe confessionnel » et désigne souvent les alévis d’une part et les sunnites de l’autre.

17 Ce terme qui signifie littéralement «voie, chemin», rend la notion de confrérie ou d’ordre mystique en islam. Sa prégnance tient également au lien de nombre d’alévis avec le bektachisme, et au fait que le tekke en question soit à l’origine un lieu bektachi.

18 3% donnent en outre d’autres définitions. A. AktaÒ,» |nanç…», art. cit., p. 462.

19 « Lin-coton : l’étoffe d’une communauté partagée ».

20 Martin Sökefeld, «Religion or Culture? Concepts of Alevi Identity in the Alevi Diaspora», dans Waltraud Kokot, Khachig Tölölyan, Carolin Alfonso (eds.), Diaspora, Identity and Religion, Londres, Routledge, 2004.

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Pour citer cet article

Référence papier

Élise Massicard, « La communauté, un universel sociologique ? », Labyrinthe, 21 | 2005, 79-83.

Référence électronique

Élise Massicard, « La communauté, un universel sociologique ? », Labyrinthe [En ligne], 21 | 2005 (2), mis en ligne le 15 juillet 2008, consulté le 19 septembre 2017. URL : http://labyrinthe.revues.org/912 ; DOI : 10.4000/labyrinthe.912

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Auteur

Élise Massicard

Élise Massicard est chargée de recherches au CNRS (Ceraps, Lille). Ses travaux portent sur la sociologie politique de la Turquie, les mobilisations migratoires, et la territorialité politique. Elle est membre du comité de rédaction du European Journal of Turkish Studies (http://www.ejts.org). Elle vient de publier L’Autre Turquie. Le Mouvement aléviste et ses territoires, Paris, Puf, 2005.
elise.massicard@laposte.net

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