Un certain universel de la communauté : l’invariant national
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1Tracer un trait d’union entre les identités confessionnelles d’hier et nationales d’aujourd’hui, n’est-ce pas aussi confondre les principes et les résultats de l’analyse ? Si les catégories modernes de la nationalité semblent filles des « communautés » religieuses d’autrefois, ne serait-ce pas simplement parce que l’on en est parti – parce que la communauté nationale a été posée en invariant, en universel de l’histoire des sociétés ? Par-delà la continuité recherchée entre des phénomènes historiques successifs, ce sont alors les catégories du savoir historique qui semblent relever d’un principe « communautaire » transcendant.
millet »et
- 1 Kemal Karpat, art. cit., p. 141.
- 2 Bruce Masters, op. cit., p. 1.
- 3 Athanasia Anagnostopoulou, art. cit., p. 154.
« La structure socio-ethnique et l’identité religieuse engendrées par le système de millet1»;
« l’expérience historique des minorités ethniques et religieuses de l’empire [ottoman]2 »;
« la formation d’une autorité ethno-religieuse à la tête d’un ensemble ethnoreligieux3 ».
- 4 La question de l’ethnicité renvoie à des études aussi multiples qu’importantes, notamment dans le c (...)
- 5 Pierre Centlivres et Micheline Centlivres-Demont, « Pratiques quotidiennes et usages politiques des (...)
- 6 « Ethnic-regional (cins) Solidarity in the Seventeenth Century Ottoman Establishment », Internation (...)
- 7 « From Pasha to Efendi : the Assimilation of Ottomans into Damascene Society, 1516-1783 », Internat (...)
- 8 « Orthodox Culture and Collective Identity in the Ottoman Balkans during the Eighteenth Century», d (...)
- 9 Ibid., p. 142.
Le concept, pour commode qu’il puisse être, n’est guère opératoire en l’absence d’un travail rigoureux de définition4. Je n’en retiens ici que la proposition suivante: « Nous utilisons les termes « ethnicité » et « groupe ethnique » pour désigner des phénomènes d’affiliation collective revendiquée ou attribuée, ainsi que des groupes qui se reconnaissent ou à qui on assigne une appartenance commune. Ces “groupes ethniques” peuvent exprimer des intérêts propres et se distinguer, dans un contexte où coexistent une pluralité de tels groupes, par des caractères culturels, linguistiques... distincts. Ces caractères peuvent être choisis comme emblèmes d’identité et de différence. Il faut se garder de réifier ces catégories analytiques et éviter de les confondre avec des catégories “naturelles” de la réalité sociale5.». « Communauté/groupe ethnique… » Cependant, dans le domaine ottoman, le passage au crible ne semble pas s’être révélé concluant. À ma connaissance, les auteurs qui posent explicitement la question de la pertinence des dénominations ethniques dans l’Empire préfèrent s’en tenir à des remarques suspensives, sinon dubitatives: Metin Kunt argue certes de l’existence d’une certaine « solidarité ethnique et régionale » au sein des instances dirigeantes impériales au xvııe siècle, mais ses conclusions privilégient l’horizon inter-individuel, et demeurent imprécises quant à l’hypothèse de « groupes » constitués suivant ces critères ethniques6. De son côté, Karl Barbir met en garde contre une interprétation ethnique de dénominations telles que Turc ou Arabe : il convient à cet égard d’effectuer « une importante distinction», souligne-t-il, afin «d’étudier des tendances culturelles et linguistiques plutôt que des associations ethniques et nationales potentiellement trompeuses7 ». Et puis, s’agissant des Balkans ottomans du xvıııe siècle, Paschalis M. Kitromilides donne une idée plus précise des enjeux de cette « distinction »-là : la diffusion de la «culture grecque» autorise sans doute, dit-il, à considérer celle-ci comme « un ingrédient d’une identité balkanique commune », mais non à lui imputer une « signification ethnique8 ». D’où une conclusion qui se rapporte directement à la question de la communauté, et de son rôle en tant que structure d’administration encadrée par des instances ecclésiastiques : Les mesures d’administration ecclésiastique […] devraient donc être interprétées en termes de politique ecclésiastique de l’époque, plutôt qu’au travers du prisme réfringent de conflits nationaux ultérieurs. […] Le cœur de l’activité de l’Église orthodoxe était, par conséquent, la subsistance de la foi orthodoxe, non quelque projet présumé d’hellénisation ethnique de la population balkanique9. De telles précautions, dira-t-on, s’appliquent à une époque antérieure à « l’ère du nationalisme ». Elles suffisent néanmoins à semer le trouble dans la longue durée des « minorités ethniques et religieuses » que Masters revendique ; et, plus généralement, elles invitent à s’interroger sur la pertinence d’un lien trop étroit, trop automatique, entre les notions de communauté et d’ethnicité. |
- 10 Athanasia Anagnostopoulou, op. cit., f. 813
2Venons-en à la seconde des suppositions annoncées, que l’on peut formuler ainsi : étant donné (première supposition) qu’il existe, au sein de la société ottomane, de tels critères « ethno-religieux » d’appartenance communautaire, c’est selon ces mêmes critères que se produirait, à « l’ère du nationalisme », la cristallisation d’identités nationales. Or, ce raisonnement ne revient-il pas à définir a priori la « communauté » d’avant l’âge des nationalismes à l’aide d’identifiants nationaux ? En d’autres termes, le trait d’union semble tracé d’avance. Citons à nouveau Athanasia Anagnostopoulou, dont l’étude des « communautés » grecques d’Asie Mineure (millet-i Rûm), traduit bien cette tautologie de la nationalité : elle déclare étudier « le [sic] millet-i Rûm en tant qu’ensemble ethnico-religieux, à savoir national10 ».
3Aussi diverses qu’elles paraissent, ces communautés procèdent en dernier ressort d’un archétype national. Par où l’on voit que la communauté est investie de catégories d’interprétation déprises de toute historicité même, catégories dont l’invariance a été postulée au départ : à savoir implique, en l’occurrence, qu’un invariant national soit toujours déjà là.
communauté »11arkhè1213Notes
1 Kemal Karpat, art. cit., p. 141.
2 Bruce Masters, op. cit., p. 1.
3 Athanasia Anagnostopoulou, art. cit., p. 154.
4 La question de l’ethnicité renvoie à des études aussi multiples qu’importantes, notamment dans le champ de l’anthropologie sociale : renvoyons simplement à Fredrik Barth (dir.), Ethnic Groups and Boundaries. The Social Organization of Culture Difference, Bergen-Oslo/Londres, Universitets Forgelet/George Allen & Unwin, 1969; ainsi qu’à Philippe Poutignat, Jocelyne Streiff-Fenart (dir.), Théories de l’ethnicité, Paris, Puf, coll. « Le sociologue », 1995.
5 Pierre Centlivres et Micheline Centlivres-Demont, « Pratiques quotidiennes et usages politiques des termes ethniques dans l’Afghanistan du Nord-Est », dans Jean-Pierre Digard (dir.) Le Fait ethnique en Iran et en Afghanistan, Paris, CNRS, 1988, p.234.
6 « Ethnic-regional (cins) Solidarity in the Seventeenth Century Ottoman Establishment », International Journal of Middle East Studies 5 (1974), notamment p. 237 à propos des « cins groups ».
7 « From Pasha to Efendi : the Assimilation of Ottomans into Damascene Society, 1516-1783 », International Journal of Turkish Studies 1/1 (1979), p. 68-69.
8 « Orthodox Culture and Collective Identity in the Ottoman Balkans during the Eighteenth Century», dans Kate Fleet (dir.), The Ottoman Empire in the Eighteenth Century, Oriente Moderno XVIII (n. s.), 1 (1999), p. 139.
9 Ibid., p. 142.
10 Athanasia Anagnostopoulou, op. cit., f. 813
11 Athanasia Anagnostopoulou, art. cit., p. 155.
12 Jacques Derrida, Mal d’archive. Une impression freudienne, Paris, Galilée, coll. « Incises », 1995, p. 12 et 13. Voir à ce propos Marc Aymes, « L’Archive dans ses œuvres (Rancière, Derrida) », Labyrinthe 17 (hiver 2004): Jacques Rancière, l’indiscipliné, p. 69-77.
13 Mon propos ne prétend plus, ce disant, commenter les auteurs cités (Anagnostopoulou en particulier), puisque son point de départ est un détournement de citation. Celui-ci cependant me semble valoir par l’interrogation qu’il permet de soulever.
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References
Bibliographical reference
Marc Aymes, “Un certain universel de la communauté : l’invariant national”, Labyrinthe, 21 | 2005, 61-64.
Electronic reference
Marc Aymes, “Un certain universel de la communauté : l’invariant national”, Labyrinthe [Online], 21 | 2005 (2), Online since 10 July 2008, connection on 29 March 2024. URL: http://journals.openedition.org/labyrinthe/910; DOI: https://doi.org/10.4000/labyrinthe.910
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