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Dossier - Ce que le libéralisme promet
Gouverner l'exception

Réinvention et mort de la subjectivité

De la « question du terrorisme » à la mésentente entre Deleuze et Foucault
Diogo Sardinha
p. 91-102

Texte intégral

1Quand, au sein du groupe qui a préparé ce dossier de Labyrinthe, nous avons entamé l’étude des notions de sécurité et d’exception, dans les premiers mois de l’année 2006, le thème du terrorisme nous est apparu incontournable. Nous nous sommes alors intéressés à la filiation du mot, en remontant jusqu’à la période révolutionnaire de la Terreur. De là aussi l’attention portée au travail de Sophie Wahnich, dont l’entretien à lire dans ce numéro de la revue est une suite directe. Cet article est profondément redevable des échanges que nous avons eus alors. Quelques-uns des participants les plus actifs sur le sujet du terrorisme, en particulier Roberto Nigro et Germinal Pinalie, n’ont finalement pas contribué à ce recueil. La trace de nos débats reste toutefois vivante ; et le chemin frayé ensemble, ouvert pour la poursuite de la recherche.

2Si tout grand événement est aveuglant, c’est qu’il impose à la pensée, ou tout simplement aux sens, l’urgence de ce qui arrive. Ce principe général trouve de nos jours une pleine confirmation : nous sommes en effet si aveuglés par les nouvelles formes du terrorisme, si stupéfaits devant l’ampleur et le spectacle de ses actes, que nous nous souvenons à peine de l’époque, pourtant récente, pendant laquelle un autre terrorisme nous consumait de l’intérieur et se nourrissait des critiques bien occidentales adressées à notre vie et à notre société. Ce fut l’époque de la Fraction armée rouge (RAF) en Allemagne fédérale, des Brigades rouges en Italie, de l’Action directe en France, pour ne citer que trois exemples célèbres. Revenons un moment sur cette expérience certes non pas oubliée, mais tout de même occultée par les formes les plus récentes du terrorisme, pour souligner comment le problème de la subjectivité s’y est trouvé en jeu. Nous reprenons à cette fin un extrait éloquent d’une lettre que Gudrun Ensslin, membre de la Fraction armée rouge, a adressée à son frère le 5 novembre 1972, quand elle se trouvait enfermée dans la prison d’Essen :

  • 1 « Es ist selbstverständlich// außerordentlich// wichtig// zu klären, wie man geworden ist, wie man (...)

Il est bien entendu
extrêmement
important
de clarifier comment on est devenu ce qu’on est ; mais quand on le sait, le
problème ne fait que commencer (Lukács a dit dans son essai « Réification
et conscience du prolétariat » tout ce qu’il y a d’intelligent et d’utile sur le
caractère limité de la science bourgeoise) [...]1.

  • 2 Le mot est de la revue Chimères, loc. cit., p. 91.
  • 3 Voir la « Notice éditoriale » des organisateurs du livre de lettres d’Ensslin, op. cit., p. 12.
  • 4 « Die Verdinglichung und das Bewußtsein des Proletariats », Geschichte und Klassenbewußtsein. Studi (...)

3Cette référence, quelque peu énigmatique et en tout état de cause elliptique, ressort de l’ensemble des lettres de prison d’Ensslin. Elle a l’avantage d’exprimer de manière directe et même brutale la relation de la pratique à la théorie, et, plus précisément encore, le rapport de la lutte armée à la théorie marxiste. Elle se distingue par là de maints autres passages dont se compose cette correspondance, écrite dans l’urgence et dans un enfermement aggravé par les lois exceptionnelles qui entouraient son auteur et ses camarades en prison, correspondance souvent d’une écriture confuse, dont la forme est inséparable de ce qu’on a appelé un « travail de la reconstruction de soi2 » et d’explication avec soi-même et sa famille du choix de la violence, comme d’un effort de réinvention de la langue et de l’écriture qui caractérisait les textes de la RAF et dont l’usage exclusif des minuscules – à l’encontre des règles orthographiques allemandes – et autres expériences stylistiques – en l’occurrence la rédaction du passage sur Lukács à la manière d’un poème – sont des exemples3. En outre, cet extrait met en valeur un autre versant du problème, qui consiste à se demander ce que veut dire au juste « clarifier comment on est devenu ce qu’on est » d’une part, et d’autre part à savoir dans quel sens on peut prétendre que, « quand on le sait, le problème ne fait que commencer ». Double interrogation donc, à laquelle Ensslin ne répond pas, mais donne une clé de réponse possible, en tout cas la clé de sa réponse à elle, lorsqu’elle renvoie sans ambages à l’essai le plus long et aussi le plus abouti du livre de Lukács intitulé Histoire et Conscience de classe4. Ce faisant, elle nous indique un chemin qui n’est autre que celui de la philosophie, chemin que par conséquent il nous faudra emprunter si vraiment nous tenons à comprendre comment le jeu entre ce qu’on est et ce qu’on peut devenir, et qu’on nommera ici le jeu de le l’identité et la subjectivité, travaille le choix et les gestes « terroristes » des membres de la RAF.

Lukács, fondateur d’une généalogie inattendue

4Or dès qu’on souhaite prendre ce chemin, on doit se rappeler qu’il y avait, à une époque très proche de celle d’Ensslin, une certaine philosophie qui, nonobstant ses prises de distance par rapport au marxisme, renvoyait elle aussi et non sans surprise au même livre de Lukács. C’est ce qu’on voit chez Deleuze qui, dans un passage inattendu de son livre sur Foucault, présente Histoire et Conscience de classe comme le point de départ de la généalogie théorique et pratique de l’œuvre de ce dernier. Publié en 1986, donc quatorze ans après la lettre d’Ensslin et deux ans après la mort de Foucault, le livre de Deleuze dresse cette généalogie de manière fulgurante dans une note de bas de page, comme s’il s’agissait là d’un aspect secondaire dans le parcours de la pensée – et comme s’il partageait par conséquent le caractère elliptique de la lettre d’Ensslin. Plusieurs choses étonnent dans cette note, et au premier rang celle-ci : Deleuze remonte précisément à Lukács pour indiquer la provenance et la filiation du travail mené par Foucault dans le domaine de ce qu’on pourrait appeler la réinvention du sujet et, chemin faisant, pour rendre compte d’une filiation qui leur serait commune. Les coïncidences temporelles ne pourraient être plus frappantes et méritent au moins d’être évoquées d’un trait. Ensslin est restée enfermée de juin 1972 au 18 octobre 1977 (il y a donc précisément trente ans), quand elle a été retrouvée morte dans sa cellule de la prison de Stuttgart-Stammhein. Rappelons au passage que le même matin ont également été retrouvés morts, dans leurs cellules de cette prison, ses camarades Andreas Baader et Jan-Carl Raspe, les doutes sur les circonstances de leur mort – suicide collectif ? (le plus probable) homicide d’État ? (hypothèse aujourd’hui presque écartée) – n’ayant jamais été entièrement dissipés. Pendant les mêmes années, Foucault consacre deux livres à l’étude de la microphysique du pouvoir dans l’histoire de l’Europe classique et moderne : Surveiller et Punir – Naissance de la prison, en 1975, et le premier tome de l’Histoire de la sexualité, intitulé La Volonté de savoir, en 1976. Il s’intéresse par la suite de moins en moins à la fabrication de la subjectivité par les instances de pouvoir-savoir, et de plus en plus à la détermination des sujets par eux-mêmes, jusqu’à ce qu’il appellera quelques années plus tard les pratiques de liberté à caractère éthique. De leur côté, en 1972, Deleuze et Guattari avaient publié le premier tome de Capitalisme et Schizophrénie, portant comme sous-titre L’Anti-Œdipe, le deuxième tome, Mille Plateaux, paraissant en 1980. Le thème de la subjectivité – ou pour parler comme Ensslin la question de savoir « comment on est devenu ce qu’on est » et le problème qui par là ne fait que commencer – se trouve au cœur de tous ces livres. C’est dire que les années 1970, marquées par une crise profonde dans le monde de la vie sociale, s’accompagnent d’une recherche théorique et pratique constante, poursuivie par différents moyens, parfois violents, de nouvelles formes de subjectivité. Sans doute est-ce aussi à cette démarche transformatrice et créatrice que pense Ensslin lorsqu’elle parle d’un début du « problème ».

5Quand Deleuze éprouve le besoin de comprendre la philosophie de Foucault, c’est dans l’esprit et les actes de cette époque qu’il souhaite l’inscrire, époque à laquelle la lutte armée appartient de plein droit. Cependant Deleuze franchit alors un pas décisif : il ajoute que cette époque a été en quelque sorte inaugurée par Lukács avec la publication d’Histoire et Conscience de classe. C’est bien ce qu’il affirme, dans la note que nous citons sans plus attendre et où le thème de la subjectivité se noue sans détours avec celui de la lutte :

  • 5 Gilles Deleuze, Foucault, Paris, Minuit, 1986, p. 123, n. 45.

À lire certaines analyses, on croirait que 1968 s’est passé dans la tête d’intellectuels parisiens. Il faut donc rappeler que c’est le produit d’une longue suite d’événements mondiaux, et d’une série de courants de pensée internationaux, qui liaient déjà l’émergence de nouvelles formes de lutte à la production d’une nouvelle subjectivité, ne serait-ce que dans la critique du centralisme, et dans les revendications qualitatives, concernant la « qualité de la vie ». Du côté des événements mondiaux, on citera brièvement l’expérience yougoslave avec l’auto-gestion, le printemps tchécoslovaque et sa répression, la guerre du Vietnam, la guerre d’Algérie et la question des réseaux, mais aussi les signes de « nouvelle classe » (la nouvelle classe ouvrière), le nouveau syndicalisme, agricole ou étudiant, les foyers de psychiatrie et de pédagogie dites institutionnelles… Du côté des courants de pensée, sans doute faut-il remonter à Lukács, dont Histoire et Conscience de classe posait déjà la question d’une nouvelle subjectivité ; puis l’école de Francfort, le marxisme italien et les premiers germes de l’« autonomie » (Tronti), autour de Sartre la réflexion sur la nouvelle classe ouvrière (Gorz), et des groupes comme « Socialisme ou barbarie », le « Situationnisme », la « Voie communiste » (notamment Félix Guattari et la « micro-politique du désir »). […] Après 68, Foucault retrouve personnellement la question des nouvelles formes de lutte, avec le GIP [Groupe d’information sur les prisons] et la lutte des prisons, et élabore la « micro-physique du pouvoir », au moment de SP [Surveiller et Punir]. Il est alors conduit à penser et vivre d’une manière très nouvelle le rôle de l’intellectuel. Puis il arrivera pour son compte à la question d’une nouvelle subjectivité, dont il transforme les données après VS [La Volonté de savoir] jusqu’à UP [L’Usage des plaisirs], cette fois peut-être en rapport avec les mouvements américains5.

  • 6 « Michel Foucault explique son dernier livre » [1969], Dits et Écrits, Paris, Gallimard, 1994, t. I (...)
  • 7 Archéologie du savoir, Paris, Gallimard, 1969, p. 22.

6Ces phrases appellent deux remarques. En premier lieu on apprend qu’au point de surgissement d’une philosophie qui a profondément douté de la figure du sujet et du principe d’identité à soi – celle de Foucault, mais aussi celle de Deleuze et du travail fait avec Guattari – se trouve Lukács. Sans la filiation qui s’ensuit, le parcours de Foucault, surtout à partir de 1976 et jusqu’à sa mort, demeure incompris. Cette idée, qui reste ici sans d’autres développements, a toujours été la source d’un mystère pour ceux qui, désireux de comprendre l’œuvre de Foucault, se lancent dans la lecture du livre de Deleuze. Comment se peut-il en effet que celui-ci présente Foucault comme un héritier de Lukács, après que Foucault a déclaré que ce dernier était l’un des représentants de tout ce dont il voulait s’affranchir en philosophie ? Le refus de souscrire aux positions et, de manière plus fondamentale, aux problématiques lukácsiennes est explicite depuis l’Archéologie du savoir. Dans une interview accordée à Jean-Jacques Brochier après la parution de ce livre en 1969, Foucault déclare, au sujet de Sartre et de la Critique de la raison dialectique, que ceux-ci s’inscrivent dans « un style général d’analyse, qu’on peut retrouver par exemple chez Goldmann, chez Lukács, chez Dilthey, chez les hégéliens du xixe siècle, etc.6 » Et d’expliquer dans son livre, à propos des œuvres de Sartre et Lukács, que « le temps y est conçu en termes de totalisation et [que] les révolutions n’y sont jamais que des prises de conscience7 ». Notons au passage que, tout comme Deleuze, Foucault aussi inscrit Lukács et Sartre dans la même lignée théorique. Seulement, il ne le fait que pour mieux s’opposer à eux et notamment à leurs théories des métamorphoses temporelles et du rôle de la conscience des sujets dans l’histoire. Ce qui déconcerte donc dans la généalogie deleuzienne n’est pas tant le fait qu’elle trouve dans l’auteur d’Histoire et Conscience de classe un repère majeur de cette histoire, puisqu’on connaît le retentissement qu’a eu ce livre et l’influence durable qu’il a exercée notamment sur l’école de Francfort. Le plus étonnant est que Deleuze rapproche, ou qu’il range dans la même lignée, Foucault et quelques-uns des penseurs dont celui-ci a tenu à s’affranchir explicitement. Devant les généalogies deleuzienne et foucaldienne, l’une qui revendique l’influence de Lukács et de Sartre, l’autre qui en disqualifie les positions, l’étrangeté ressentie ne peut qu’augmenter ; et l’idée de Deleuze, rester incomprise.

  • 8 Gilles Deleuze, op. cit., p. 122. Voir aussi Deleuze, « Qu’est-ce qu’un dispositif ? », dans AAVV, (...)

7En second lieu, plus étonnant peut-être encore, Deleuze lie les transformations qui ont mené le travail de Foucault à la tradition lukácsienne à une influence exercée par la postérité de Mai 68. Que dans la généalogie théorique conduisant aux événements de mai, et bien qu’il ne se nomme pas, Deleuze s’inclue à son tour de la même manière qu’il y inclut Guattari, il n’y a à cela rien d’étonnant, puisqu’à côté de Sartre ils ont été parmi les intellectuels qui ont le plus intensément vécu cette époque. Qu’en est-il toutefois de Foucault ? Loin de Paris au moment de la crise, il n’en fera jamais grand cas dans ses analyses de conjoncture, les mêmes qui, d’après Deleuze encore, « prolongent la problématique historique de chacun de ses livres » et, par conséquent, « font pleinement partie de son œuvre8 ». S’arrêter là serait méconnaître la subtilité de la reconstitution de Deleuze. Plus que d’interpréter Mai 68 comme le moment où s’accomplirait l’annonce faite par Foucault en 1966 dans Les Mots et les Choses d’une mort de l’homme et d’une fin de l’humanisme, Deleuze met en évidence l’effet des événements sur la pensée de Foucault. Sous l’influence du bouleversement que 1968 a représenté pour la pensée des sociétés européennes et au-delà, Foucault aurait entamé le parcours qui l’a mené dans un premier moment au problème de la lutte et, plus tard, à celui de la subjectivité. L’étape pendant laquelle la lutte est traitée par l’exclusion de la subjectivité, moment que représentent si bien Surveiller et Punir et La Volonté de savoir dans la mesure où le sujet n’y est présent que comme le résultat d’une fabrication par le dehors, permet déjà d’approcher Foucault de la lignée qui remonte jusqu’à Lukács. Toutefois, seuls les pas franchis par la suite et qui le conduisent tout droit vers le thème de la constitution du sujet par soi-même permettent de l’intégrer de plein droit dans l’histoire des rapports entre les nouvelles formes de lutte et la réinvention de la subjectivité. Il serait donc arrivé au problème d’une nouvelle subjectivité après 1976, en reprenant une problématique qui avait été au départ lukácsienne, avant de devenir francfortoise, sartrienne, guattarienne et, bien entendu, deleuzienne.

La violence politique, raison profonde d’un désaccord

8Pour en revenir au témoignage d’Ensslin, constatons le court-circuit renversant qu’il fait avec les liens problématiques de l’œuvre de Foucault à la tradition lukácsienne, d’une part, et d’autre part à Mai 68.

9Ce double lien, limpide seulement aux yeux de Deleuze, reçoit des mots d’Ensslin une lumière inattendue. En effet la « question terroriste », notamment sous la forme qu’elle a prise en Allemagne, a joué dans les relations entre les deux philosophes, au niveau théorique autant que personnel, un rôle critique dans la mesure où elle a représenté l’un des points d’hérésie à partir desquels leur complicité philosophique mais aussi leur amitié se sont dissoutes. Car au moins pendant une certaine période Deleuze a éprouvé ce qu’on pourrait désigner comme une sympathie – peut-être simplement une certaine compréhension – à l’égard de la lutte armée. On le voit désormais avec exactitude à partir du travail de mise en contexte de Sécurité, territoire, population, cours prononcé par Foucault en 1978 au Collège de France. Dans le texte qui l’accompagne, l’éditeur du cours, Michel Senellart, revient sur certains faits historiques concernant Klaus Croissant, avocat de la RAF réfugié en France en juillet 1977. Croissant demande l’asile politique, mais finit par être extradé par les autorités françaises le 16 novembre, à peine un mois après la mort en prison d’Ensslin et de ses camarades. Voici les termes dans lesquels Senellart reconstitue cette histoire :

  • 9 Michel Senellart, « Situation du cours », dans Foucault, Sécurité, territoire, population, Paris, G (...)

Deleuze avait publié, avec Guattari, un article sur Klaus Croissant et le groupe Baader (Le Monde, 2 novembre 1977), « Le pire moyen de faire l’Europe », dans lequel, présentant la République fédérale comme un pays « en état d’exporter son modèle judiciaire, policier et “informatif” et de devenir l’organisateur qualifié de la répression et de l’intoxication dans les autres États », il exprimait sa crainte que « l’Europe entière passe sous ce type de contrôle réclamé par l’Allemagne », et cautionnait l’action terroriste : « [...] la question de la violence, et même du terrorisme, n’a pas cessé d’agiter le mouvement révolutionnaire et ouvrier depuis le siècle dernier, sous des formes très diverses, comme réponse à la violence impérialiste. Les mêmes questions se posent aujourd’hui en rapport avec les peuples du tiers-monde, dont Baader et son groupe se réclament, considérant l’Allemagne comme un agent essentiel de leur oppression9 » [...].

  • 10 Ibidem.
  • 11 Ibidem, p. 386, n. 26.

10Senellart rappelle encore, d’après des recherches de David Macey, que « Foucault avait refusé de signer une pétition que faisait circuler Félix Guattari et qui s’opposait également à l’extradition de Croissant, mais qualifiait l’Allemagne de “fasciste”10 [...]. » Et Senellart conclut, en consonance avec les études biographiques de Didier Éribon, que le soutien de Foucault à Croissant « au nom de la défense du droit d’asile, excluait donc toute solidarité avec le terrorisme. Position qui fut à l’origine, sans doute, de sa brouille avec Gilles Deleuze, qu’il ne devait plus revoir ensuite11. »

11Ces recherches historico-biographiques portent à croire que le différend entre les deux philosophes, derrière l’apparence d’un fait mineur relevant de la pure histoire personnelle, indique en réalité une scission théorique profonde qui touche à rien de moins qu’au statut et au rôle de la violence dans la société, notamment à la légitimité de son usage. Nous en venons ainsi à un ensemble de questions décisives pour comprendre ce différend, et au-delà de lui pour percer à jour le sens de la généalogie que Deleuze fait à Foucault, mais aussi et surtout pour saisir quelques contours globaux des rapports entre violence, subjectivité, identité et société. Pourquoi exactement Foucault ne peut-il pas accepter la désignation de fasciste qu’applique alors Guattari et peut-être aussi Deleuze à l’État allemand-occidental (en rappelant au passage qu’« antifasciste » était aussi l’épithète que réservaient soviétiques et est-allemands pour le Mur de Berlin, le « mur antifasciste ») ? Que critique Foucault au juste dans l’action des groupes de lutte armée ? Est-ce le simple caractère violent de leurs actions, ou bien refuse-t-il l’idée d’une position d’avant-garde dont ces groupes pouvaient se réclamer ? ou bien encore entend-il prendre ses distances vis-à-vis d’une centralisation de la lutte militaire contre l’État, prônée peut-être par ces mêmes groupes ?

  • 12 « Préface » [1977], Dits et Écrits, op. cit., t. III, n° 189, p. 135.
  • 13 Voir Gilles Deleuze, « Contrôle et devenir » et « Post-scriptum sur les sociétés de contrôle », Pou (...)

12Par ailleurs, le mot « fasciste » sous la plume de Guattari dans la pétition pour Croissant a-t-il le même sens que dans la préface écrite par Foucault pour la traduction nord-américaine de L’Anti-Œdipe, où il fait l’éloge de ce livre en le présentant comme « une Introduction à une vie non-fasciste12 » ? Convient-il de lire l’article de Deleuze et Guattari dans Le Monde, où il est question du « modèle judiciaire, policier et “informatif” » allemand-fédéral, comme une anticipation de ce que sera plus tard la théorisation de la société de contrôle par Deleuze, que celui-ci distinguera de la société disciplinaire décrite naguère par Foucault13 ? Et pourquoi en fin de compte Deleuze réécrit-il l’histoire de la pensée de Foucault à la lumière d’une généalogie lukácsienne que ce dernier n’aurait sans doute pu accepter ? Ce faisant, Deleuze est objectivement le dernier des deux à dire un mot sur le sens du travail de l’autre. Saisit-il cette occasion pour, sous couvert d’un éloge de Foucault, le ramener à une position qui n’avait jamais été la sienne, position désormais susceptible d’être accordée avec la pensée lukácsienne qui a servi d’inspiration au terrorisme de la RAF ? Autrement dit, Deleuze aurait-il souhaité tirer Foucault de son côté, en effaçant par là une séparation théorique réelle entre eux ?

  • 14 Sur l’expérience française racontée par l’un de ses acteurs, le militant d’Action directe Jean-Marc (...)

13Il faudra un jour répondre à ces questions. Mais on comprend mieux maintenant pourquoi les mots d’Ensslin ont pu nous frapper si fort. C’est qu’en eux s’inscrivent déjà en filigrane tous ces doutes. Premièrement, sa lettre de prison indique que Lukács a bien eu une descendance du côté des recherches sur la subjectivité et, paradoxalement, que cette descendance a pu emprunter un chemin sans issue dans la mesure où, au lieu de conduire à une réinvention de la subjectivité, il a plutôt mené à son anéantissement pur et simple par la mort ou bien à sa désagrégation graduelle par des années d’enfermement. Secondement, la même lettre éclaire de façon inattendue la mésentente entre Deleuze et Foucault, intervenue dans la deuxième moitié des années 1970 pour ne plus jamais cesser ensuite. Dans ce chapitre, des indices très forts portent désormais à croire que leur divergence a eu trait à la question du terrorisme, en particulier aux contours qu’a pris la lutte armée en Allemagne occidentale et à ses retombées en France, cristallisées à un moment autour de l’avocat de la RAF sur la toile de fond du marxisme en partie réinventé par Lukács. Certes, les histoires des deux pays sont très différentes et les événements de 1968 comme leurs suites ont été distincts d’un côté et de l’autre du Rhin. Il semble que la concomitance des mouvements ouvrier et étudiant a été beaucoup plus intense en France qu’en Allemagne, où les manifestations des jeunes universitaires, dépourvues d’un pendant ouvrier puissant, ont pris la forme d’un mouvement empli d’idéaux débouchant sur une lutte armée radicale et durable, la RAF n’ayant été dissoute par les membres de sa « troisième génération » qu’en avril 199814. Mais le croisement de ces références qui n’ont ni la même origine ni le même statut – l’une, plus pratique, venant du contexte allemand (Ensslin), et l’autre, plus théorique, appartenant à l’univers français (Foucault et Deleuze) – met au jour des liens inespérés. Si bien que nous avons d’un côté une « terroriste », Ensslin, qui se réclame de Lukács ; de l’autre côté, deux philosophes (Deleuze et Foucault) qui rompent leur relation intellectuelle à cause d’un désaccord sur la lutte armée et le terrorisme ; et, enfin, la reconduction du travail de l’un de ces deux philosophes (Foucault) à l’auteur (Lukács) dont s’inspirait « la terroriste » Ensslin, reconduction opérée par l’autre philosophe (Deleuze) qui écrit après la mort du premier. Étonnant dédale, à l’intérieur duquel nous disposons maintenant, pour nous orienter, du fil d’Ariane qu’est la citation d’Ensslin. Sa lettre indique la raison de la rupture entre Foucault et Deleuze et, sans le savoir, fournit la clé du mystère qu’enfermait le livre écrit par celui-ci sur celui-là. Autrement dit, Ensslin montre l’issue qui permet de déchiffrer l’énigme de la généalogie deleuzienne de Foucault. S’il a fallu retenir ces quelques lignes de sa lettre de prison, c’est qu’elles font voir la sortie du labyrinthe ; c’est qu’elles en disent une certaine vérité.

14Si on admet qu’Ensslin a lié de façon exemplaire les recherches sur la subjectivité et la lutte armée des années 1960 et 1970 en leur donnant pour sens de savoir ce qu’on est et de faire en sorte que, par là, un nouveau problème commence, comment ne pas faire aussi état de l’issue théorique qu’elle-même a proposée pour ce problème, issue qui a sûrement commandé la formulation qu’elle-même a choisie ? Sa lettre fait signe vers le problème philosophique fondamental qui se trouve en jeu dans la lecture deleuzienne, laquelle met en rapport la production d’une nouvelle subjectivité avec l’émergence de nouvelles formes de lutte et renvoie incontinent aux liens entre subjectivité, violence et politique. De surcroît, on soupçonne dans la référence de Deleuze à Lukács quelque chose d’important pour une théorisation philosophique des connexions entre ces trois pôles, qui restent énig-matiques et méritent partant d’être scrutées. Il convient ainsi de relire sous ce nouveau jour le livre de Lukács afin de savoir dans quelle mesure les versants de la lutte et de la réinvention de la subjectivité s’y trouvent simultanément à l’œuvre. Ce chemin, rendu pratiquement inévitable par tout ce qui a déjà été mis en lumière, implique en tout état de cause de le relire à partir des notions de lutte et de subjectivité, dans une perspective à la fois agonistique et subjectivante. Une fois cette tâche accomplie, on devra être mieux à même de saisir les liens entre la lutte armée, et par suite entre une certaine forme de terrorisme, et la recherche d’une nouvelle subjectivité – recherche qui au lieu de conduire à une nouvelle vie aura plutôt mené à l’anéantissement de soi-même et des autres.

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Notes

1 « Es ist selbstverständlich// außerordentlich// wichtig// zu klären, wie man geworden ist, wie man sich findet ; wenn man das weiß, fängt das Problem aber erst an (Lukács hat in dem Aufsatz “Verdinglichung und Bewußtsein des Proletariats” alles Kluge und Nötige zur Begrenztheit der bürger-lichen Wissenschaft gesagt) [...] », Gudrun Ensslin, « Zieht den Trennungsstrich, jede Minute ». Briefe an ihre Schwester Christiane und ihren Bruder Gottfried aus dem Gefängnis, 1972-1973. Christiane Ensslin et Gottfried Ensslin (éd.), Hamburg, Konkret Literatur Verlag, 2005, p. 129. Trad. fr. partielle : « “Ils montrent leurs instruments”. Lettres de prison précédées d’une introduction et suivies d’une chronologie, traduites de l’allemand par Sonja Hopf et Anne Querrien et illustrées par Sonja Hopf », Chimères, n° 57, automne 2005, p. 89-110 : p. 103 [Nous avons modifié la traduction].

2 Le mot est de la revue Chimères, loc. cit., p. 91.

3 Voir la « Notice éditoriale » des organisateurs du livre de lettres d’Ensslin, op. cit., p. 12.

4 « Die Verdinglichung und das Bewußtsein des Proletariats », Geschichte und Klassenbewußtsein. Studien über marxistische Dialektik, Berlin, Malik Verlag, 1923. Trad. de Kostas Axelos et Jacqueline Bois, « La réification et la conscience du prolétariat », Histoire et Conscience de classe. Essais de dialectique marxiste. Nouvelle édition augmentée, Paris, Minuit, 1984 [1re éd., 1960], p. 109-256.

5 Gilles Deleuze, Foucault, Paris, Minuit, 1986, p. 123, n. 45.

6 « Michel Foucault explique son dernier livre » [1969], Dits et Écrits, Paris, Gallimard, 1994, t. I, n° 66, p. 775.

7 Archéologie du savoir, Paris, Gallimard, 1969, p. 22.

8 Gilles Deleuze, op. cit., p. 122. Voir aussi Deleuze, « Qu’est-ce qu’un dispositif ? », dans AAVV, Michel Foucault philosophe, Paris, Seuil, 1989, p. 193.

9 Michel Senellart, « Situation du cours », dans Foucault, Sécurité, territoire, population, Paris, Gallimard/Seuil, 2004, p. 386, n. 26.

10 Ibidem.

11 Ibidem, p. 386, n. 26.

12 « Préface » [1977], Dits et Écrits, op. cit., t. III, n° 189, p. 135.

13 Voir Gilles Deleuze, « Contrôle et devenir » et « Post-scriptum sur les sociétés de contrôle », Pourparlers. 1972-1990, Paris, Minuit, 1990, p. 229-239 et 240-247.

14 Sur l’expérience française racontée par l’un de ses acteurs, le militant d’Action directe Jean-Marc Rouillan, on lira désormais son livre autobiographique, De Mémoire, t. I : Les jours du début – un automne 1970 à Toulouse, Marseille, Agone, 2007.

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Pour citer cet article

Référence papier

Diogo Sardinha, « Réinvention et mort de la subjectivité », Labyrinthe, 29 | 2008, 91-102.

Référence électronique

Diogo Sardinha, « Réinvention et mort de la subjectivité », Labyrinthe [En ligne], 29 | 2008 (1), mis en ligne le 11 janvier 2010, consulté le 23 juillet 2017. URL : http://labyrinthe.revues.org/3473 ; DOI : 10.4000/labyrinthe.3473

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Auteur

Diogo Sardinha

diogo_pt@hotmail.com

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