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Dossier : Jacques Rancière, l'indiscipliné

L’archive dans ses œuvres (Rancière, Derrida)

Marc Aymes
p. 69-77

Texte intégral

  • 1 Je paraphrase Jacques Derrida, Mal d’archive. Une impression freudienne, Paris, Galilée, coll. « In (...)
  • 2 Jacques Derrida, Mal d’archive, op. cit., p. 14.
  • 3 « Le concept d’anachronisme et la vérité de l’historien », L’Inactuel, n° 6, 1996, p. 55-56.

1Entre instances et fantômes, l’archive ouvre une piste à la lecture croisée de Rancière et de Derrida. Archive tout court, au singulier : dissonant aux oreilles puristes, cet emploi signale une autre lecture, l’aiguillon lancinant d’un « mal d’archive » dit Derrida. Il s’agit avant tout, néanmoins, du singulier étymologique : arkhè, où se jouent indissociablement un principe ontologique de commencement et un principe nomologique de commandement1. D’où une « dimension archontique de la domiciliation […] sans laquelle aucune archive ne se mettrait en scène et n’apparaîtrait comme telle » : l’archive exprime un « pouvoir de consignation », c’est-à-dire littéralement de rassemblement des signes « en un seul corpus, en un système ou une synchronie dans laquelle tous les éléments articulent l’unité d’une configuration idéale2 ». Corpus, système, synchronie : trois termes dont chacun dit un peu la même chose et déjà autre chose, et suffisamment communs pour ouvrir une place à ceux qui restaient indifférents. Des archives à l’archive, le mouvement abolit ainsi l’exclusive historienne. La critique par Rancière, via le concept d’anachronisme, des figures du temps et de la « vérité de l’historien » qu’elles poétisent, accomplit une démarche semblable : si l’archive doit des comptes, ce n’est pas à la seule police des historiens3.

  • 4 Encore ne s’agit-il que du sous-titre de la page de garde : la couverture porte la mention « Textes (...)
  • 5 Le lecteur tissera sa propre toile à partir de cette « communauté » et de ce « cercle ».

2Les enjeux de la consignation relevée par Derrida, je ne sache pourtant pas que Rancière les ait ouvertement explorés. Simplement, çà et là, une piste ouverte. On remarque le sous-titre à l’édition des écrits de Gabriel Gauny : « Textes présentés et rassemblés par Jacques Rancière4 ». Ou encore, dans Les Noms de l’histoire : se démarquant de la lecture des Annales de Tacite par Auerbach, Rancière en souligne le « pouvoir d’inclusion », « le pouvoir rassemblant de la langue et des jeux qu’elle autorise, le pouvoir d’un discours toujours susceptible de faire entrer dans sa communauté ceux que le tracé de son cercle exclut5 » (NH, 61 et 63-64). Mais quelque « dix années de recherche dans l’archive ouvrière » (PP, 9) n’y feront rien : le « concept d’archive » travaillé par Derrida semble souvent éclipsé, dans les écrits de Rancière, par du « document » (NH, 92) ou de la « paperasse » (NH, 38 – citant Fernand Braudel –, 41-42, 50, 53, 125).

  • 6 L’Archéologie du frivole, Paris, Denoël/Gonthier, coll. « Médiations » n° 135, 1976 [1ère éd. Galil (...)

3Tentons pourtant le rapprochement suivant. Derrida lit Condillac ; il s’interroge sur la frivolité du signe, qui « en est la congénitale entame : l’arkhè, le commencement, le commandement, la mise en mouvement et la mise en ordre6 ». Rancière lit saint Jean et Platon, et souligne que « ce n’est pas en décrivant que les mots accomplissent leur puissance : c’est en nommant, en commandant, en intriguant, en séduisant qu’ils tranchent dans la naturalité des existences, mettent des humains en route, les séparent et les unissent en communautés » (CM, 11). Ainsi ordre et mouvement esquissent la fission archivale éprouvée, me semble-t-il, par Rancière comme par Derrida. Cette fission engage la lecture et l’écriture, le passé et l’avenir dans un même feu d’artifice.

  • 7 Jacques Derrida, Mal d’archive, op. cit., p. 38.

4Il faut bien parler d’artifice : ce que l’archive instaure relève d’un passé recomposé, d’une « prothèse7 » dont Derrida souligne la divergence d’avec la mémoire :

  • 8 Id., op. cit., p. 26 (souligné dans l’original).

L’archive, si ce mot ou cette figure se stabilisent en quelque signification, ce ne sera jamais la mémoire ni l’anamnèse en leur expérience spontanée, vivante et intérieure. Bien au contraire : l’archive a lieu au lieu de défaillance originaire et structurelle de ladite mémoire.
Point d’archive sans un lieu de consignation, sans une technique de répétition et sans une certaine extériorité. Nulle archive sans dehors8.

  • 9 Ainsi Daniel Milo tente de dessiner une « histoire expérimentale » qui pousse cette maxime à bout, (...)
  • 10 Le Moïse de Freud. Judaïsme terminable et interminable, Paris, Gallimard, 1993 [éd. orig. 1991].
  • 11 Et ailleurs : « Le livre, c’est la fuite bloquée. On ne sait pas quelle route tracera l’élève. Mais (...)
  • 12 Voir aussi MI, 116 : « Apprendre, répéter, imiter, traduire, décomposer, recomposer » ; et p. 117 l (...)

5Ce triple mot d’ordre – consignation, répétition, extériorité – résume assurément la maxime de l’historien face aux archives, et de sa critique des « sources9 ». Mais il implique en fait une contamination de toute lecture par l’archive. Or, de Derrida (dont le mal d’archive s’éprouve en relisant Freud et en lisant la lecture de Freud par Yerushalmi10) à Rancière, nous retrouvons à l’œuvre cette trilogie de l’archive. Le maître ignorant Jacotot dit : « Tout est dans Télémaque11 », geste de consignation par excellence (MI, 46) ; mais lire Télémaque suppose aussi un travail de répétition, qui est « le mode le plus fréquent d’exercice de l’intelligence » (MI, 95 12) ; extériorité enfin : le livre « placé entre deux intelligences résume cette communauté idéale qui s’inscrit dans la matérialité des choses » (MI, 66).

  • 13 Dans L’Archéologie du frivole, op. cit., p. 12. Le second maître-mot de l’Essai selon Derrida, « su (...)
  • 14 Id., op. cit., p. 88, 37, 33 et 93, respectivement.
  • 15 Jacques Derrida, Parages, Paris, Galilée, coll. « La philosophie en effet », 1986, p. 226. Et p. 22 (...)
  • 16 Jacques Derrida, Sauf le nom, Paris, Galilée, coll. « Incises », 1993, p. 46. Le « contexte » du pa (...)

6Il faut donc lire Télémaque comme une archive, à la manière de Derrida lisant l’Essai sur l’origine des connaissances humaines de Condillac (et sa lecture par Maine de Biran) : prenez votre parti de « l’opposition de l’essence cachée et du phénomène offert. En revenant à celui-ci on reproduit la génération, on “retrace” (l’un des deux maîtres-mots de l’Essai) l’origine, on y remonte, on la répète, on l’analyse13. » Ce faisant, il ne serait pas difficile de renouer avec une devise d’historiens, celle du « retour aux sources ». Cette notion de source, néanmoins, indiquerait une orientation, une pente, des lignes de partage des eaux aussi. La sollicitation de l’Essai par Derrida (ou de Derrida par l’Essai) est autre : « L’Essai aura-t-il donc mis en place une machine incassable, seulement transformable, engagée désormais dans un mouvement sans rupture ? » Et, s’agissant de la lecture de l’Essai par Maine de Biran : « machine de lecture », « sorte de programme », dit-il. Plus loin, il propose « une analyse de la grande machine des oppositions […] dans laquelle un texte déplace son programme […] 14 ». Or, qu’est-ce qu’une machine, qu’est-ce qu’un programme, sinon la pure extériorité de mécanismes consignés et répétés à l’infini ? À ce titre, la lecture visée ici relève de l’archive, tout en se distinguant du retour aux sources historien. Cela commence au titre, justement : celui-ci est ce qui peut « être lu, archivé, programmé15 ». En regard du « Titre à préciser » de Derrida (dans Parages), il y aurait d’ailleurs lieu de s’interroger sur Rancière « titrier » du Philosophe plébéien : par quel travail d’archivage, et en vertu de quels titres d’archiviste intitule-t-il ainsi ces écrits du menuisier Gauny ? L’essentiel ici est de relever que le titre, plus généralement l’archive mettent à exécution un principe machinique. Par là même ils campent en-deçà de toute intention, de toute responsabilité, étrangers à eux-mêmes. Ils aliènent en quelque sorte la lecture qui tente d’en rendre compte, l’entraînent « du côté du vide et donc de la répétition mécanique, voire purement verbale de phrases sans vouloir-dire intentionnel actuel ou plein16 ». On reconnaît alors les enjeux de présence et de trace affrontés, sous des dehors divers, par Rancière comme par Derrida. Par Rancière, sur la question spécifique des régimes de vérité de l’histoire :

Le statut de l’histoire dépend du traitement de cette double absence de la « chose même » qui n’est plus là – qui est révolue – et qui n’y a jamais été – parce qu’elle n’a jamais été telle que ce qui a été dit (NH, 129).

7Par Derrida, dans sa discussion de l’interprétation freudienne des rêves :

  • 17 L’Écriture et la différence, Paris, Seuil, coll. « Tel Quel », 1967, p. 313-314 (souligné dans l’or (...)

Le texte conscient n’est […] pas une transcription parce qu’il n’y a pas eu à transposer, à transporter un texte présent ailleurs sous l’espèce de l’inconscience. […] Il n’y a donc pas de vérité inconsciente à retrouver parce qu’elle serait écrite ailleurs. […] Le texte inconscient est déjà tissé de traces pures, de différences où s’unissent le sens et la force, texte nulle part présent, constitué d’archives qui sont toujours déjà des transcriptions17.

8Voilà de quoi se laisser entraîner vers les terres de l’après-coup psychanalytique, sur lesquelles nous pourrions tenter de renouer aussi avec Rancière lisant Michelet (voir NH, 125-129). Relançons différemment le propos, néanmoins, en approfondissant la distinction de l’archive d’avec la source : tandis que celle-ci commande une lecture drainée, irriguée en tout sens, téléologique somme toute, celle-là, à lire Derrida, offre comme l’indécidabilité d’un « désert » :

  • 18 Sauf le nom, op. cit., p. 52-53. Voir aussi à nouveau le « Titre à préciser » de Parages : le titre (...)

Pas de passage tracé ou assuré, pas de route en tout cas, tout au plus des pistes qui ne sont pas des voies fiables, les chemins ne sont pas encore frayés, à moins que le sable ne les ait déjà recouverts. Mais la voie non frayée, n’est-ce pas aussi la condition de la décision ou de l’événement qui consistent à ouvrir la voie, à passer, donc à aller au-delà ? à passer l’aporie18 ?

9Le jeu de citations auquel je me livre, non sans complicité avec la conception machinique d’une lecture archivale, vient de convertir le mécanisme aliénant en exhortation anachorétique. Ce que nous prenons pour un programme irresponsable, l’expérience du désert en révèle le grain de sable. De fait, la machine, juste symbole de l’instance programmée par l’archive, ne dit rien de son « au-delà », et des fantômes qui le peuplent. Reprenons et poursuivons la citation introduite plus haut :

  • 19 Dans L’Archéologie du frivole, op. cit., p. 93.

[…] une analyse de la grande machine des oppositions […] dans laquelle un texte déplace son programme : ce qu’il programme, ce qui le programme et ce qui de partout entame le programme, le limite de sa propre ouverture et défait d’avance sa téléologie, indécide son cercle19.

  • 20 Id., op. cit., p. 33.
  • 21 Id., op. cit., p. 102 : « La frivolité consiste à se payer de jetons. » Cette idée d’une « fausse m (...)
  • 22 Concernant l’improvisation, voir aussi MI, p. 73. – La notion est également abordée par Derrida, da (...)

10Verbe ici, nom ailleurs, « entame » fait retrouver le double jeu de l’arkhè, commun aux deux lecteurs-archivistes que sont Rancière et Derrida : mise en ordre et ordre de faire mouvement. Et un mouvement qui, aussitôt ordonné, est indécidable : en ce désert règnent « la disponibilité, sinon la vulnérabilité, l’ouverture d’un corpus offert aux coups historiques, à ces opérations violentes et intéressées qu’on nomme innocemment fautes de lecture20. » L’acceptation (la recherche même ?) de ces fautes ne concède aucun privilège à l’inattention, mais pose la question de la frivolité (Derrida-Condillac21) ou bien encore celle de l’improvisation (Rancière-Jacotot), « qui fait de raconter et de deviner les deux opérations maîtresses de l’intelligence » (MI, 109) 22. Par où l’on en vient à penser qu’il y a de l’augure dans l’archive :

[…] le parleur, outre ce qu’il a voulu dire, a réellement dit une infinité d’autres choses ; il a formé le corps d’une idée avec de l’encre, et cette matière destinée à envelopper mystérieusement un seul être immatériel contient réellement un monde de ces êtres, de ces pensées (MI, 107-108 – citant Jacotot, Droit et philosophie panécastique, p. 11-13).

  • 23 Sur ce renversement de trajectoire chez Freud, d’après Derrida, voir L’Écriture et la différence, o (...)
  • 24 Condillac, La langue des calculs, cité par Derrida dans L’Archéologie du frivole, op. cit., p. 110.

11Encre ou entrailles, la trajectoire qui s’éprouve mène non pas de l’inconnu au connu, mais du connu à l’inconnu23. Elle fait écho au Condillac lu par Derrida (« l’inconnu se trouve dans le connu », « tout ce que nous ignorons étant la même chose que ce que nous savons, il est évident que nous ne pouvons trop observer ce que nous savons, si nous voulons arriver à ce que nous ne savons pas24 ») comme, en un sens, au Jacotot lu par Rancière, dont la devise est « on peut enseigner ce qu’on ignore » (MI, 29).

  • 25 Jacques Derrida, Mal d’archive, op. cit., p. 60.

12Au passé de l’archive, tel que le reconstitue la prothèse de l’histoire-récit, se greffe ainsi l’avenir d’un « ce que cela aura voulu dire », en « une expérience très singulière de la promesse25 ». Ce passé à venir, cette disponibilité promise engagent indissociablement la lecture et l’écriture. Voici l’enjeu, sous la plume d’une historienne :

On ne ressuscite pas les vies échouées en archive. Ce n’est pas une raison pour les faire mourir une deuxième fois. L’espace est étroit pour élaborer un récit qui ne les annule ni ne les dissolve, qui les garde disponibles à ce qu’un jour, et ailleurs, une autre narration soit faite de leur énigmatique présence.

  • 26 Arlette Farge, Le Goût de l’archive, Paris, Seuil, coll. « Points Histoire » n° 233, 1989, p. 145-1 (...)

À coup sûr, le goût pour les mots et les actions en lambeaux modèle l’écriture ; prenant appui sur la fragmentation des paroles, elle trouve son rythme à partir de séquences qui ne doivent rien à la nécessité mais tout au plausible, elle cherche un langage qui laisse subsister de la méconnaissance tout en offrant des parcelles de savoir neuf inattendu. L’exercice est périlleux de vouloir que l’histoire soit aussi façonnée de ce qui aurait pu se produire, laissant échapper à travers le déroulement des événements l’ordre instable et disparate de l’affleurement du quotidien, celui-là même qui rend le cours des choses à la fois probable et improbable26.

  • 27 Jacques Derrida, L’Écriture et la différence, op. cit., p. 296.
  • 28 Voir Mal d’archive, op. cit., p. 65 : « L’objet de l’historien devenu le sujet spectral » (pour déc (...)
  • 29 « Le ruban de machine à écrire. Limited Ink II », dans Papier Machine. Le ruban de machine à écrire (...)
  • 30 Id., op. cit., p. 112 (c’est moi qui souligne).
  • 31 Id., op. cit., p. 136 concernant ce « comme d’une ressemblance ou d’un “comme si” » ; et voir aussi (...)

13Cette expérience aporétique de l’archive, où se jouent « le sens de la trace en général et par suite, s’articulant avec lui, le sens de l’écriture au sens courant27 », ne laisse ici place à aucun sujet consistant : le sujet de l’écriture semble révoqué en spectralité, selon le mot de Derrida28. Il serait temps, pour relancer la machine, que je cite un texte de ce dernier parmi les plus entamés par la « coupure » de l’archive. Coupure, en effet, puisqu’il est question « [d’] une œuvre qui survit à son opération et à son opérateur supposés », et se voit ainsi assurer « une sorte d’indépendance ou d’autonomie archivale et quasi machinale (je ne dis pas machinale, je dis quasi machinale), un pouvoir de répétition, de répétabilité, d’itérabilité, de substitution sérielle et prothétique de soi à soi29. » Mais, de l’archival au quasi machinal, le et n’autorise pas ici à tracer le simple trait d’une identité – pas plus que ne le permet, à la page suivante, le ou qui peut-être le paraphrase : « […] cette relative survie quasi machinale de l’œuvre – ou de l’archive comme œuvre […] 30 ». Par prudence, entendons donc : l’archive comme quasi-machine31. Et reste à discerner, en ce quasi rémanent, la trace du spectre qui hante et l’archivé et l’archivant :

  • 32 Id., op. cit., p. 147. Ce passage intervient quasiment à la fin de « Le ruban de machine à écrire » (...)

C’est ce que nous appelons tous une machine.
Mais une machine spectrale32.

14Ce spectre d’encre et d’œuvre paraît cependant, à lire Rancière-Jacotot, exorcisé par les maximes émancipatrices du Maître ignorant :

Je dois vérifier la raison de ma pensée, l’humanité de mon sentiment, mais je ne puis le faire qu’en les aventurant dans cette forêt de signes qui par eux-mêmes ne veulent rien dire, n’ont avec cette pensée ou ce sentiment aucune convenance (MI, 114-115).

  • 33 Voir MI, p. 99-100, à propos du « Connais-toi toi-même » et des individus oublieux d’eux-mêmes.
  • 34 S’agissant de l’historicité, il ne va pas toujours de soi que ses enjeux dépassent tellement ceux d (...)

15Plutôt que de retracer et de suppléer, il n’est donc question ici que de « vérifier » – un mot omniprésent dans les textes de Rancière sur l’émancipation (MI, 68 ; AB, 88 et 115-116). La disponibilité est sauve, mais c’est celle d’une volonté attentive, qui se connaît elle-même33. Or, cette volonté est le gage d’une écriture superbe, engagée par la promesse de « [s’excéder] elle-même dans le mime de la parole vivante, de la parole en marche […], cette imitation supérieure par laquelle la parole veut échapper aux déceptions de l’imitation » (CM, 12). Et Rancière lisant Tacite, cette fois : « Redire les raisons de Percennius, ce n’est aucunement les répéter. […] Refaire ce discours n’est pas affaire de documentation mais d’invention » (NH, 57-58). L’échappée hors la répétition du programme touche ici à une ontologie volontariste. C’est ainsi également, par une « rupture spécifique de la logique de l’arkhè » (AB, 229), qu’une « politique » devient possible ; aussi cette politique, en écho aux questions de titre abordées plus haut, renvoie-t-elle à une « absence de titre qui donne titre à l’exercice de l’arkhè », à une « singularité structurelle du titre sans titre » (AB, 231 et 250). Rancière alors est lié par d’autres engagements (« émancipation », « subjectivation », « historicité ») que ceux de l’archive même34.

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Notes

1 Je paraphrase Jacques Derrida, Mal d’archive. Une impression freudienne, Paris, Galilée, coll. « Incises », 1995, p. 11. Mais Rancière mentionne également « la logique de l’arkhè » comme « logique du commencement/commandement » (AB, éd. 2004, p. 234).

2 Jacques Derrida, Mal d’archive, op. cit., p. 14.

3 « Le concept d’anachronisme et la vérité de l’historien », L’Inactuel, n° 6, 1996, p. 55-56.

4 Encore ne s’agit-il que du sous-titre de la page de garde : la couverture porte la mention « Textes réunis par Jacques Rancière ».

5 Le lecteur tissera sa propre toile à partir de cette « communauté » et de ce « cercle ».

6 L’Archéologie du frivole, Paris, Denoël/Gonthier, coll. « Médiations » n° 135, 1976 [1ère éd. Galilée, 1973], p. 103.

7 Jacques Derrida, Mal d’archive, op. cit., p. 38.

8 Id., op. cit., p. 26 (souligné dans l’original).

9 Ainsi Daniel Milo tente de dessiner une « histoire expérimentale » qui pousse cette maxime à bout, « dans le sens fort, emprunté aux sciences de la nature, celui de la répétition critique » (« Pour une histoire expérimentale, ou le gai savoir », dans Daniel Milo et Alain Boureau (dir.), Alter histoire. Essais d’histoire expérimentale, Paris, Les Belles Lettres, coll. « Histoire », 1991, p. 26.)

10 Le Moïse de Freud. Judaïsme terminable et interminable, Paris, Gallimard, 1993 [éd. orig. 1991].

11 Et ailleurs : « Le livre, c’est la fuite bloquée. On ne sait pas quelle route tracera l’élève. Mais on sait d’où il ne sortira pas » (MI, 41-42).

12 Voir aussi MI, 116 : « Apprendre, répéter, imiter, traduire, décomposer, recomposer » ; et p. 117 le « besogneux » Racine qui « apprend Euripide et Virgile par cœur, comme un perroquet ».

13 Dans L’Archéologie du frivole, op. cit., p. 12. Le second maître-mot de l’Essai selon Derrida, « suppléer » (ibid., p. 14), joue aussi un rôle clé (en tant que variante de l’après-coup freudien) dans le passage de L’Écriture et la différence cité infra.

14 Id., op. cit., p. 88, 37, 33 et 93, respectivement.

15 Jacques Derrida, Parages, Paris, Galilée, coll. « La philosophie en effet », 1986, p. 226. Et p. 225 : « Il n’y a pas de titre sans lisibilité d’une trace. […] il ne peut y avoir de titre purement phonique, sans possibilité d’archivation et sans code de lisibilité. »

16 Jacques Derrida, Sauf le nom, Paris, Galilée, coll. « Incises », 1993, p. 46. Le « contexte » du passage cité permet de préciser ses liens avec le concept derridien d’archive : le propos porte sur la théologie négative, et Derrida souligne que sa « redoutable mécanicité » tient à ce qu’elle « se laisse approcher (pré-comprendre) comme un corpus largement archivé de propositions » (ibid., p. 47-48).

17 L’Écriture et la différence, Paris, Seuil, coll. « Tel Quel », 1967, p. 313-314 (souligné dans l’original).

18 Sauf le nom, op. cit., p. 52-53. Voir aussi à nouveau le « Titre à préciser » de Parages : le titre « [fait] autour du nom le désert de la phrase » (op. cit., p. 231).

19 Dans L’Archéologie du frivole, op. cit., p. 93.

20 Id., op. cit., p. 33.

21 Id., op. cit., p. 102 : « La frivolité consiste à se payer de jetons. » Cette idée d’une « fausse monnaie » de l’archive se trouve aussi dans Parages, à propos du titre à nouveau : « titrier » signifie à la fois « archiviste par excellence » et « fabricant de faux-titres, on dirait presque de fausse monnaie » (p. 227).

22 Concernant l’improvisation, voir aussi MI, p. 73. – La notion est également abordée par Derrida, dans un entretien non publié cité dans le film Derrida de Kirly Dick et Any Ziering Kofman (2002). Texte accessible sur < http://www.derridathemovie.com/readings.html > (visité le 21 janvier 2004).

23 Sur ce renversement de trajectoire chez Freud, d’après Derrida, voir L’Écriture et la différence, op. cit., p. 296.

24 Condillac, La langue des calculs, cité par Derrida dans L’Archéologie du frivole, op. cit., p. 110.

25 Jacques Derrida, Mal d’archive, op. cit., p. 60.

26 Arlette Farge, Le Goût de l’archive, Paris, Seuil, coll. « Points Histoire » n° 233, 1989, p. 145-146.

27 Jacques Derrida, L’Écriture et la différence, op. cit., p. 296.

28 Voir Mal d’archive, op. cit., p. 65 : « L’objet de l’historien devenu le sujet spectral » (pour décrire les dernières pages de Yosef Hayim Yerushalmi, op. cit.) ; et un « spectre archontique » fait son apparition p. 80.

29 « Le ruban de machine à écrire. Limited Ink II », dans Papier Machine. Le ruban de machine à écrire et autres réponses, Paris, Galilée, coll. « La philosophie en effet », 2001, p. 111.

30 Id., op. cit., p. 112 (c’est moi qui souligne).

31 Id., op. cit., p. 136 concernant ce « comme d’une ressemblance ou d’un “comme si” » ; et voir aussi p. 105, 114, 143.

32 Id., op. cit., p. 147. Ce passage intervient quasiment à la fin de « Le ruban de machine à écrire » (art. cit.), dont le sujet (spectre) principal est Paul de Man lisant Rousseau. Le paragraphe qui précède ces lignes aide à comprendre leur gravité : « Je suis si triste que Paul de Man ne soit pas là lui-même pour me répondre et pour objecter. Mais je l’entends déjà – et tôt ou tard son texte répondra pour lui. »

33 Voir MI, p. 99-100, à propos du « Connais-toi toi-même » et des individus oublieux d’eux-mêmes.

34 S’agissant de l’historicité, il ne va pas toujours de soi que ses enjeux dépassent tellement ceux de l’archive : je ne fais que renvoyer à Jacques Derrida, « Le ruban de machine à écrire », art. cit., p. 91-92.

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Pour citer cet article

Référence papier

Marc Aymes, « L’archive dans ses œuvres (Rancière, Derrida) », Labyrinthe, 17 | 2004, 69-77.

Référence électronique

Marc Aymes, « L’archive dans ses œuvres (Rancière, Derrida) », Labyrinthe [En ligne], 17 | 2004 (1), mis en ligne le 13 juin 2008, consulté le 21 novembre 2017. URL : http://labyrinthe.revues.org/175 ; DOI : 10.4000/labyrinthe.175

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Auteur

Marc Aymes

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